儒家思想義指的什麼，儒家的“義”是什麼意思？

一個人的行為是由思想決定的，作為中國人，行動上多多少少都會受到儒家思想的影響。儒家思想我們不一定都懂，但是“仁”、“義”、“禮”、“智”、“信”肯定都知道。關於儒家思想的“義”大家知道多少呢？不妨一起來學習一下吧。

　　二千多年來，儒家都以仁義道德為個人修身的至德要道。所謂利，是指人的生活養命之源，亦是指滿足實際生活利益所需。利有公私之分。凡僅能滿足個人之生活需要，且損害他人和大眾之生活者，謂之私利。凡能以大眾利益為出發點，謂之公利。儒家所反對的是損人私己之私利。

孔子説：“君子義以質，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”《論語、衞靈公》即用義為作人做事的根本，用禮實行，用誠信來完成。這才是真君子。又云：“子路曰：君子尚勇乎？子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。”《論語、陽貨》義是立身之本，是行為的最高標準。凡事合於義則做，不合於義則不做。

孔子以義與利相對照，他説：“君子喻於義，小人喻於利。”《論語、里仁》又説：“放於利而行，多怨：”《論語、里仁》這説明孔子按照利益的原則行事，注意力在義不在利上。

孟子繼承孔子的觀點和大力發揮，成為儒家義利之辨的代表人物。孟子曾對梁惠王説：“王何必曰利，亦有仁義而已矣”。《孟子、梁惠王》在表面看，好像孟子排斥利。然而，在孟子的王道政治中，他要求君王“為民制產”“使黎民不飢不寒”，“養生喪死無憾”。同時又要求君王“弔民代罪”，推恩以“保四海”並主張“薄其賦斂”，“去關市之徵”，以利便商賈行旅，由此可見，孟子所説的“何必曰利”實質上是告知君王，推行仁政，大利於天下的黎民百姓。

儒家所主張的利，是在“仁”和“義”之道基礎上的利，儒家亦重事功和民利。

荀子對於儒家的義利觀作了更明確的闡述。他説：“正利而為謂之事，正義而為謂之行”。《荀子、正名》他説的“事”，即事業、事功和獲利的行為；所謂“行”即德行。正利、正義之“正”解釋為“正鵠”之正，乃“目標”之意。以“利”為目的而為之。謂之“事”，指農工商業等等。以“義”為目的而為之，謂之“行”是德行的實踐。荀子這兩句話，説得非常簡明。成就德行和成就事業，儒家重道德，必然着重點在“義”的方面。如果統治者能為人民大眾謀求利益，是儒家所贊成的。

真正説來儒家重義並不排斥利，而要求人們“利不背義”且堅持反對“見利而忘義”。

小結：儒家思想所倡導的“義”並不是平時小兄弟之間膚淺的江湖義氣，而是大義，以國家社會為重，放棄小我小利，完成大義。