儒家思想的現實意義是什麼？

儒家思想的現實意義

儒家思想自孔子創立以來，經過歷代學者的發揚和統治者的改造，逐漸形成完整的儒家思想體系，成為中國傳統文化的主流。其博大精深的文化品格，在世界文化史上具有重要影響，對當今社會仍具有重要的現實意義。

一、儒家思想與當今的"以德治國"

中國自遠古三代就有"以德治世"的思想傳統。孔子繼周公之後，第一次明確提出了"德政"的思想，首開儒家德治主義之先河。強調道德在人類社會生活中的重要作用，把道德視為治國安邦、協調人際關係、提高個人道德素養和境界的根基和出發點。後經孟子、荀子的系統發揮，《大學》、《中庸》的理論昇華，形成了一套嚴密完整系統的治國方略，成為中國傳統政治文化中極為重要的組成部分。後世儒家，無論是董仲舒的宇宙論，還是宋明理學的本體論，都只是在理論層面上論證為政以德的重要性、必然性而已。

在當今社會，古代德治主義思想雖不能直接作為治國之道為我所用，但其思想精髓及合理內核仍具有顯著的價值意義，併為當今實施以德治國方略提供必要的思想資源。

（一）以民為本

"以民為本"是儒家德治思想的基礎 。所謂"民本"就是認識到人民、民眾在國家中的重要地位，如果統治者背離了民心，得不到民眾的擁護，國家政權就不能鞏固，甚至會被人民羣眾用武力推翻的。 孟子的"仁政"理論就是以民本為基礎的，他説："民為貴，社稷次之，君為輕"， 在孟子看來，人民是寶貴的，不能忽視人民的利益和疾苦。荀子引用古語説："君者舟也，庶人者水也" ，水可以載舟也可以覆舟。以民本思想為核心價值的儒家的"德治"思想，表現出它極大的進步性和人民性。雖然民本還不是現代意義上的民主，但它有着很大的現實意義。

(二) 仁者愛人

"仁者愛人"是孔子思想的核心。孔子説："仁者人也，仁者愛人。"（顏淵）明確仁的本質是愛人。人不僅要愛父母，愛子女，還要愛普通的老百姓，儒家本"四海之內皆兄弟也"（《論語·顏淵》）的仁愛精神，對處於社會弱勢地位或困難境地者，如鰥寡孤獨廢疾等人羣尤為關注。這種優良傳統在當今最值得大力弘揚。在社會主義現代化建設過程中，"各級領導幹部要堅持深入基層，深入羣眾，傾聽羣眾呼聲、關心羣眾疾苦，時刻把人民羣眾的安危冷暖掛在心上，做到權為民所用、情為民所繫、利為民所謀。尤其要關心那些生產和生活遇到困難的羣眾，深入到貧困地區、困難企業中去，深入到下崗職工、農村貧困人口、城市貧困居民等團難羣眾中去，千方百計地幫助他們解決實際困難。要通過紮實有效的工作，實實在在地為羣眾謀利益，帶領羣眾創造自己的幸福生活。" 

(三)為政以德

儒家認為道德乃政治之本，具有超越時代的意義。從"德治"的方式説，儒家強調為政者應在道德方面起表率作用，尤其主張君主應以個人的偉大人格力量去感召天下，而不是以刑殺、武力的方式去威服天下，這用孔子的話説就是："為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。"

二、儒家思想與可持續發展

人類在追求文明和富裕的漫長征程中越來越明白一個道理，那就是要發展經濟、可持續地發展經濟。如此大的變化勢必對人們的生活方式、思想習慣和價值觀念產生深刻的影響，也使人們感到對中國傳統文化中儒家思想的價值有重新認識的必要。

(一)儒家"天人合一"思想契合可持續發展原則

經濟的快速發展必然使人類征服自然的能力相應提高。與此同時，它也進一步強化了人類對自然的控制、改造和支配的慾望。這種慾望的過度膨脹導致20世紀出現了全球生態危機，如土地沙化、環境污染、能源短缺、森林鋭減、某些物種滅絕等等，這已經嚴重地威脅到人類的生存和發展。為了解決全球的生態危機，越來越多的國家接受了可持續發展的原則。可持續發展原則在人與自然關係上的取向，就是強調兩者的平衡與和諧。其實類似的觀念在儒家"天人合一"的思想中早已經得到了表達。

    儒家認為，整個宇宙是由"天"、"地"、"人"三方組成的，這三方共同形成了宇宙的和諧，任何一方的破壞都會破壞宇宙的生命，破壞宇宙的完美。儒家思想這一方面的理論資源包含着獨特的生態倫理觀，即人類的進步不但要向自然索取，爭取自然界為人類造福，更應該熱愛自然、關心自然、保護自然，以自然為同類、為朋友。《孟子·梁惠王上》説："不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鼈不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。"宋儒朱熹注："魚不滿尺，市不得粥，人不得食，山林川澤，與民共之，而有厲禁，草木零落，然後斧斤入焉......因天地自然之利，而樽節愛養之事也。"這裏所説樽節愛養，即關心自然和保護自然，順應萬物生長規律，才能取之不竭，指出了人與自然協調，以保持可持續發展的道理。儒家沒有把征服自然視為己任，而是將人與自然萬物置於同等的地位，看作是血肉相連的一體；不是把自然萬物看作人類的資源庫，而是將人類的仁愛情感傾注於天地萬物。所謂"親親而仁民，仁民而愛物"，説的就是這個意思。

由於儒家的"天人合一"思想與現代的可持續發展原則相契合，因而其價值越來越得到當代思想家的重視。

(二)儒家"和而不同"思想有助於可持續發展的多樣性

不同民族和國家對經濟可持續發展都有自己的詮釋，這是因不同的歷史、制度、宗教和文化所致。隨着全球化的推進，經濟似乎越來越沒有國界，伴隨而來的便是利益和文化的衝突。各國應該正確認識這種差異，在追求自身效益最大化的同時，注意經濟的合作和文化的交流，同中存異，異中求同，謀求發展。

儒家在歷史上多次遇到過如何對待異質文化的問題，其總的思路是"道並行而不悖"，主張文化的多元性。因此，在歷史上，中國文化並非華夏文化的一元格局，亦非儒家思想的一家獨行，而是華夏文化與周邊少數民族文化"多元一體"，儒、釋、道"三教並存"。儒家從觀察社會現實出發，認為人們在現世生活中的需要是分層次和多側面的，並非一種文化所能滿足，所以，不同的多元文化各有其位置和作用。由此形成的中國傳統文化格局是儒學為主，而又多元互補，即使儒學內部也有各種派別的爭論。儒家思想具有這樣的文化多元並存的開放性和寬容性，是以"和而不同"為理論依據的。

儒家文化講"和而不同"，就是尊重差異，崇尚和諧，反對搞單一的同質化，也反對不同事物的衝突、對抗。將這樣一種思想用於當今人類文化的發展，就是要承認差異和尊重多元，既認同本民族的文化，又要以博大寬容的精神對待其他民族的文化，以"文明的對話"替代"文明的衝突"，在對話中產生共識和理解歧異，逐漸走向人類文明多元一體的和諧。只有"和而不同"才能促進人類文化的繁榮、發展，這就是"和實生物"。如果搞某一種文化的霸權主義，或是不同文化間的衝突、對抗，那就是"同則不濟"了。我們認為"和而不同"就是要首先承認"不同"，在"不同"的基礎上形成的"和"，才能使事物得到發展。如果一味追求"同"，不僅不能使事物得到發展，反而會使事物衰敗。借鑑儒家"和而不同"的思想，將其作為處理經濟全球化時代不同民族文化之間關係的一條原則，將有助於消除所謂的"文明的衝突"。

 (三)儒家"以義制利"思想有益於化解人與人、人與羣體間的矛盾

不可否認，在追求經濟發展創造巨大物質財富的同時，也造成了人類相互之間情感的冷漠。因為在巨大的物質財富面前，人們常常會激發起比以往更大的佔有這些物質財富的貪慾。於是，我們越來越感受到世風日下，人心不古，不少人為了滿足自己的貪慾而損害他人和羣體的利益，日益成為與他人、與羣體毫無情感的冷漠的人。這就需要在價值取向上提倡超越物質利益，追求道德境界，超越自我，追求羣體乃至人類的利益。在這方面儒家以義制利思想無疑是有益的。因為儒家認為當自我與他人、羣體在利益上有矛盾時，只有以義即道德來制衡，才能化解矛盾。儒家的"以義制利"是調整義利關係的價值標準和協調人類社會價值取向的普遍性原則。重"義"與重"利"是擺在人類面前的兩種行為方式、兩種價值取向。

儒家義利觀的核心是：以義為上，見利思義，以義制利。這有可能成為新的世紀裏構建共同價值觀、公共道德準則的基礎。因為儒家所講的義往往是與集體之利、他人之利相聯繫的，而利往往是指個人私利。與此相應，儒家主張"君子成人之美"（《論語·顏淵》）,在社會生活中"出入相友，守望相助，疾病相扶持"（《孟子·滕文公上》）。這對於消除損人利己，形成團結互助的社會風氣也是有益的。經濟全球化時代，市場經濟高度發達，隨着社會分工專業化程度日趨提高，市場競爭愈演愈烈，人們日益為追求經濟利益而奔波忙碌。但是人之為人，更重要的恐怕還在於其是一種精神性的存在。按照儒家思想，後一方面更能體現人的特點。如果把物質利益作為追求的唯一目標，就等於把自己降到動物的水平。因此，應當視不義的物質利益如浮雲，追求奉獻社會和服務他人的道德境界。

人作為社會的人，不同於動物的地方，就在於其有理性、有道德、有社會規範，因而既要提高自我的道德修養和內在精神，又要完善社會倫理和社會秩序。在現代社會，每個人只有關心他人，承當起自己應有的社會責任，才能做到合理分配，和衷共濟，從而促進經濟的持續發展。

當然，我們現在對儒家思想乃至對孔子的重現，並不意味着要將孔子放回原來的聖壇上。而要"以科學的態度、運用科學的方法，努力加強對儒家文化的挖掘、整理和研究，取其精華、去其糟粕，將儒學研究與建設社會主義先進文化緊密結合起來，真正做到古為今用、服務現實。"