儒家思想的精華是什麼？

儒家思想的精華

　　孟子提出“仁、義、禮、智”，董仲舒擴充為“仁、義、禮、智、信”，後稱“五常”。這“五常”貫穿於中華倫理的發展中，成為中國價值體系中的最核心因素。仁，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標準。以仁為核心形成的古代人文情懷，經過現代改造，可以轉化為現代人文精神。義，與仁並用為道德的代表：“仁至義盡”。義成為一種人生觀、人生價值觀，義是人生的責任和奉獻，至今仍是中國人崇高道德的表現。禮，與仁互為表裏，仁是禮的內在精神，重禮是“禮儀之邦”的重要傳統美德。“明禮”從廣義説，就是講文明；從狹義説，作為待人接物的表現，謂“禮節”、“禮儀”；作為個體修養涵養，謂“禮貌”；用於處理與他人的關係，謂“禮讓”。這些已經成為一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表徵和直觀展現。北京為迎奧運曾經大力開展禮儀教育。“禮之用，和為貴”，其價值取向為“和諧”。智，從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結合和統一起來。信，是做人的根本，是興業之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族公認的價值標準和基本美德。仁、義、禮、智、信被稱五常，是封建社會中人們的行為規範，它是指導人們舉止行為的常理。

　　“仁”，是指同情、關心和愛護的心態，即“仁愛之心”。關於“仁”，最早出自《尚書》。《尚書》中説：“克寬克仁，彰信兆民”，意思是説當年商湯用寬恕仁愛之德，明信於天下的百姓。“仁”最早的涵義是“親人”的意思，《説文解字》中説：“親，仁也”，又説：“仁，親也”。這主要是指家庭成員之間、氏族親人之間要“親愛”，這種“仁愛”之情，僅僅侷限於家族親屬之間。隨着歷史演變，“仁”的涵義得到了進一步擴展，由“親人”發展到了“愛人”。老子説：“與，善仁”。其意思是與人交往要友愛、真誠、無私。孔子説過：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”。這裏“仁”已成為人生道德的最高境界，為了維護“仁”，可以“殺身”，即可以犧牲自己的生命來維護這一道德理念。由此可見，在“仁”的情感範圍由家族擴展到社會的同時，“仁”的道德內涵和道德地位也得到了進一步豐富和提升，成為中華民族傳統美德的第一要素。

　　“義”，是指正當、正直和道義的氣節，即“正義之氣”。“義”的原義是指人的儀表，是人們在人際交往中對親密友誼、對美好善良的追求。《説文解字》這樣解釋：“義（義），己之威儀也。從我從羊。”意思説，“義”是一個人的外在形象和內在涵養，我們崇尚羊的形象和涵養，要像羊一樣温和、善良、美好。這裏講的“義”，主要是指一種美好、善良的情感和氣節。羊在我們生活中，從古至今都是六畜之首，是最美的食品。中國人非常崇尚羊，古人在造字的時候，把“羊”都用在最美好的事物上面。比如，羊與魚構成了“鮮”，在中國人的心目中，羊和魚都是最鮮美的食品，最好吃的食品。中國人最美好的字眼“美”、“善”上面都有一個“羊”字，都是用“羊”作主要部首來構造的，這反映了人們對羊所具備的美好境界的追求，並把這種境界作為國人應該追求的品行，作為應該提倡的道德。《説文解字》把“義”同“美”和“善”聯繫起來解釋，“美”和“善”是“羊”字頭，“義”的繁體字“義”也是羊字頭。所以，義、美、善是同義的。古人強調“義氣”，就是指這種美好善良的境界和正直正義的氣節。孔子極為推崇“仁”德，提倡“殺身成仁”。而孟子非常推崇“義”德，説要“捨生取義”。“殺身”和“捨生”是相同的意思、相同的境界，説明孟子是把“義”和“仁”放在同等重要的位置上認識的。我們講中華傳統美德主要是“仁、義、禮、智、信”五大要素，通常也簡化成“仁義道德”，可見，在這五大要素裏最重要的是“仁”和“義”兩德是最核心、最基本的兩大要素。古人云：“仁則榮，不仁則辱”，“由義為榮，背義為辱”，説明中國傳統道德的榮辱觀也是以是否做到“仁”和“義”作為主要標準的。

　　“禮”，是指禮儀、禮貌和禮節，即“禮儀之規”。“禮”最初是原始社會祭神祈福的一種習俗和儀式。《禮記·表記》中説“殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮”，指的就是一種儀式、一種習俗，當時還沒有把“禮”作為一種道德規範、道德準則和道德理念加以明確和倡導。隨着社會進一步發展，關於“禮”的認識和理解也有了新的變化。《禮記·表記》寫道：“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”這説的是殷人尊神，而周人事鬼敬神而遠之，開始遠離它，並且“制禮作樂”，逐步把這些禮儀加以規範，對在哪種情況下實行什麼樣的禮節、舉行什麼樣的禮儀、講究什麼樣的禮貌進行了具體規範，提倡以“禮樂”治天下。到了春秋戰國時期，“禮”的內容又有了創造性的變化，開始將“禮”作為道德準則加以提倡。我國最古老的詩集《詩經》中就有“相鼠有皮，人而無儀；人而無儀，不死何為”的詩句，意思就是説：看那老鼠還有一張臉皮，做人豈能無禮儀；如果一個人沒有禮儀，不去死還幹什麼？孔子也有一句名言：“克己復禮為仁”，意思是説，每個人都應剋制自己不正當的慾望、衝動的情緒和不正確的言行，做到“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”，使自己的視、聽、言、行都符合“禮”的規定。這説明“禮”在道德領域已經被放在非常重要的位置加以尊重、加以規範、加以倡導。古代著名的政治家、思想家管仲提出了“禮儀廉恥，國之四維”的治國理念，把“禮”放在道德規範之首，表明“禮”已由原來的一種習俗和儀式逐步規範為一種道德教化和道德理念，昇華為治國的四大要素之首。中國人向來把“禮”放在重要的位置上，以禮儀之邦表明我們是文明的，不講禮儀是不文明的。由此可見，“禮”在中華傳統美德中佔有着重要位置。

　　“智”，是指辨是非、明善惡和知己識人這樣的能力，即“智謀之力”。“智”作為中華傳統美德的基本要素之一，很早就出現在文字記載裏。孔子常説：“君子道有三：仁者不憂，智者不慮，勇者不懼。”《中庸》雲：“智仁勇三者，天下之大德”。大家熟悉的《論語》中的話“知之為知之，不知為不知，是知也”，是講人的知識再豐富，總有不懂的問題，那麼就應當有實事求是的態度，只有這樣才能學到更多的知識，才是智慧之舉。這裏講的“是知也”就是指“這才是智慧、這才是聰明、這才是智者”。孔子、孟子在繼承和發展唐堯、禹舜、商湯等關於認識自我、認識社會、認識是非、認識善惡的聰穎、智慧思想的基礎上，豐富了“智”的具體思想內容，提升了“智”作為一種道德要求在道德規範中的地位，使之成為一個具有普遍意義的新的道德概念和價值取向，成為對人們思想道德和文明素質方面最基本的要求之一。

　　“信”，是指誠實守信、堅定可靠、相互信賴的品行，即“誠信之品”。“信”不是簡單的誠實，信用才是“信”最基本的內涵。它不僅要求人們在自己的行為上要誠實和守信，同時也反映出人們對某一個事物、某一種理念認識上的堅定可靠，反映出人與人之間、人與物之間相互信賴的關係。缺乏堅定可靠和相互信賴這種基礎，人們在自己的行為上也難以實現誠實和守信。關於“信”，早在遠古時期，我們的祖先就認識了它，並且積極地加以提倡。歷代賢人聖哲關於“信”的強調不絕於書，甚至包括像《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》等一些古典文學名著裏，也都強調“信”的道德理念，都有關於“信”的人性詮釋和故事描繪。《左傳·僖公二十五年》記載：“信，國之寶也，民之所庇也”，意思是説統治者有“信”，是立國的根本，是老百姓得以生存的基礎。老子説：“言，善信”。其意即説話要恪守信用。孔子也説，“人無忠信，不可立於世”；又説“人而無信，不知其可也”。他還把“言必信，行必果”、“敬事而信”作為規範弟子言行的基本要求，把誠信看作做人立世的基點。孟子則把誠信看作社會的基石和做人的準則，他所謂“誠者，天之道也。思誠者，人之道也。至誠而不動者，未之有也；不誠，未有能動者也”的闡述，即是其證。《貞觀政要》中唐代名相魏徵説：“德禮誠信，國之大綱”，把“信”作為治國之大綱加以強調。《舊唐書》寫道：“君之所保，惟在於誠信”。《尚書》寫道：“信用昭明於天下”。《詩經》裏有一句非常有名的成語叫“信誓旦旦”。像這種對“信”的認識、對“信”的提倡、對“信”的崇拜，從古至今像存活於中華民族生生不息、世代繁衍的思想文化沃土中，説明“信”作為中華民族傳統美德的重要內容，歷來被人們所肯定、所推廣。

　　我們應如何看待中華民族傳統美德的“仁、義、禮、智、信”五大基本要素呢？從五大要素的關係看，它們之間相互關聯、相互依存、相互支撐，共同構成了中華民族傳統道德大廈的根基，也可以説是道德大廈的支柱。從基本內涵來看，“仁”主要是人與人之間互相關懷、互相尊重和互相愛護的情感，是世間萬物共生、和諧相處、協調發展的一種道德規範；“義”是超越自我、正視現實、仗義公道的做人態度；“禮”是建立人際關係、社會秩序的一種標準和規則；“智”是人認識自己、瞭解社會、解決矛盾、處理問題的眼光和能力；“信”是人們交往和處事的道德準則。 “仁、義、禮、智、信”是中華民族傳統美德的核心價值理念和基本要求，是我們必須嚴格遵循的、最重要的五種社會道德規範。從中華民族傳統美德的各種組合的比較來看，“仁、義、禮、智、信”是人們應該履行的基本義務和主要品行，在道德建設中具有基礎地位。從中華民族傳統美德的產生、發展的歷史來看，“仁、義、禮、智、信”在中華民族道德建設的長河中具有本源地位。從中華民族傳統的龐大體系來看，“仁、義、禮、智、信”具有主導地位。從中華民族傳統美德對社會進步所產生的廣泛性、深遠性影響來看，“仁、義、禮、智、信”帶動整個社會道德體系的發展和社會道德水平的提升，在整個中華民族傳統美德中具有重要地位。