附：麻衣道者正易心法

麻衣道者正易心法序

《易》學病失其久矣。姑溪太守李公，出麻衣説。關子明傳曰：“吾得二書，不敢私諸已。今用廣於人，或字畫之訛，子其為我正之。準竊幸管窺，不敢辭昕夕瞻對，若祥光爛然，發乎蔀屋之下。信夫神物也！”公得其傳，行其道，又以傳於世，蓋將拯《易》學之病，而還《易》之本旨，豈誦説云乎哉！公用心也仁矣。

淳熙己亥三月丙寅，迪公郎新婺州浦縣主薄程準謹書於左。

正易卦畫

上經三十卦共得十八

乾、坤、屯、需、師、小畜、泰、同人、謙、隨、臨、噬嗑、剝、無妄、頤、大過、坎、離。

下經三十四卦共得十八

（註明：下例卦除“中孚”和“小過”卦以外，其餘的卦正看是一卦，顛倒過來又是另一卦，比如‘鹹’卦，顛倒過來即是‘恆’卦，依此類推）

恆――鹹 　大壯――遁 　明夷――晉 　睽――家人 　解――蹇 　益――損 　姤――夬

升――萃 　井―――困 　鼎―――革 　艮―――震 　歸妹－漸 　旅――豐 　兑――巽

節――渙 ―――中孚 　小過――― 　未濟－既濟

麻衣道者正易心法

【宋】希夷先生受並消息

正易者，正謂卦畫。若今經書正文也。據周、孔辭傳，亦是註腳。每張四句者，心法也。訓於其下，消息也。

羲皇《易》道，包括萬象。須知落處，方可實用。一章

落處，謂知卦畫實義所在，不盲誦古人語也。如震得乾初爻，故雷自先下而發；坎得中爻，故月自天之中而運；艮得上爻，故山自天上而墜也，巽、離、兑得坤三爻亦然，又六爻相應，如一陽生於子月，應在卯月；二陽醜，應在三月；三陽寅，應在四月是也。人事亦然。《易》道見於天地萬物日用之間，能以此消息，皆得實用，方知羲皇畫卦，不作紙上功夫也。

六畫之設，非是曲意。陰陽運動，血氣流行。二章

陰陽運動，若一陽為復，至六陽為乾，一陰為姤，至六陰為坤是也，血氣流行，若一六為腎，二為肺，三為脾，四為肝，五為心，始生屯。屯而為蒙，養蒙為需之類是也。卦畫凡以此順此理而已。

卦象視人，本無文字，使人消息，吉凶嘿會。三章

羲皇始畫八卦，重為六十四，不立文字，使天下之人嘿觀其象而已。能如象焉，則吉凶應；違其象，則吉凶反。此羲皇氏作不言之教也。鄭康成略知此説。

《易》道不傳，乃有周、孔。周、孔孤行，《易》道復晦。四章

上古卦畫明，《易》道行。後世卦畫不明，《易》道不傳。聖人於是不得已而有辭。學者淺識，一著其辭，便謂《易》止於是，而周、孔遂自孤行。更不知有卦畫微旨，只作八字説。此謂之買櫝還珠，由漢以來皆然，《易》道胡為而不晦也？

六十四卦，無窮妙義，盡在畫中，合為自然。五章

無窮妙義，若蒙必取次於艮，師必取次於坤，是大有旨意也。不止於貞丈人吉，童蒙求我之義。合為自然，謂次艮、次坤，非是私意，乃陰陽運動，血氣流行，其所施為，皆自然之理也。

消息卦畫，無止於辭。辭外見意，方審《易》道。六章

繫辭，特系以吉凶大略之辭而已，非謂六畫之義盡於是也。如大有系以元亨，大壯系以利貞。此數字，果足以盡二卦之義乎？要須辭外見意可也。辭外之意。如乾九二“見龍在田”上九“亢龍有悔”闢師之上不動如地，內趨變如水，無窮好意，如此類不可概舉，皆是辭之所不能該也。

天地萬物，理有未明。觀於卦脈，理則昭然。七章

卦脈，為運動流行自然之理也。卦脈審，則天地萬物之理得矣。如觀坎畫，則知月為地之氣；觀離畫，則知雨從地出。觀疊交，則知日為天之氣；觀艮畫，則知山自天來；觀兑畫，則知雨從地出。關疊交，則知閏餘之數；觀交體，則知造化之原。凡此卦畫，皆所以寫天地萬物之理於目前，亦若渾儀之器也。

經卦重卦，或離或合。縱橫施設，理無不在。八章

縱橫，謂若為諸圖，或有二氣老少之漸，或者三代祖孫之別，或有對待之理，或者、有真假之義，或有胎甲之象，或者錯綜之佔。唯其施設，皆具妙理，無所往而不可。此所謂包括萬象，而《易》道所以大也。

乾坤錯雜，乃生六子。六子則是，乾坤破體。九章

乾三畫奇，純陽也，一陰雜於下，是為巽，雜於中，是為離。雜於上，是為兑。巽、離兑皆破乾之純陽也，坤畫偶，純陰也。一陽雜於下，是為震。雜於中，是為坎。雜於上，是為艮。震、坎、艮、皆破坤之純體也。若更以人身求之，理自昭然。

粵乾輿坤，即是陰陽。圓融合粹，平和之中。十章

凡陰陽之氣，純而不駁，是為乾坤。《老子》曰：‘天得一以清，地得一以寧。“正謂此也。因知能盡乾之道，是為聖人；能盡坤之道，是為賢人。

至於六子，即是陰陽。偏陂反側，不平之名。十一章

乾健坤順，陰陽之純氣也。一失健順，則不平之氣作。而六子生，觀畫象可知。《莊子》曰：“陰陽錯行，天地大駭，有雷有庭，水中有火，乃焚乃塊。”正謂此耳。由是六子非聖賢比，特眾人興萬物而已。然由破體煉之，純體乃成。

健順動入，陷麗止説。非特乾坤，六子訓釋。十二章

非特訓釋，蓋謂不可專於八字上取也，當求之於畫象。健謂三畫奇也，順謂三畫純偶是也，動謂一陽在二陰下是，入謂一陰在二陽下是，陷謂一陽在二陰中是，麗為一陰在二陽中是，止則一陽在二陰之上是，説則一陰在二陽上是。凡是所順，多見於畫象。如闔户謂之坤，則姤之初爻是。關户謂之乾，則復之初爻是。

坎兑二水，明須識破。坎潤兑説，理自不同。十三章

坎乾水也，氣也，若井是也。兑，坤水也，形也，今雨是也。一陽中陷為二陰為坎，坎以氣潛行於萬物之中，為受命之根本，故曰：潤萬物者莫潤乎水。蓋潤，液也，氣之液也。一陰上徹於二陽為兑，兑以形普施於萬物之上，為發生之利澤，故曰：説萬物者莫説乎澤。蓋説，散也，形之散也。坎、兑二水，其理昭昭如此。學者依文解義，不知落處，其能得實用乎？自漢諸儒不得其説，故真人發其端。又論，且以井卦觀之，本來泰卦初爻易五，是為井，則知一陽升而為坎水也。故《月令》雲：“仲冬，誰泉動，仲冬一陽生。”至仲秋，乃雲：“煞氣侵盛，陽氣日衰，水始涸。”信乎坎之為乾水也！道家有煉丹井。海外女國無男。窺井即生。《醫經》：“無子婦，男服口循井即生。”其為乾陽，皆可明驗。若曰：天降時雨。山川出雲，又曰：地氣上為雲，天氣下為雨，此兑之所以為坤水也。#p#分頁標題#e#

鑽木鑿井，人之坎離。天地坎離，識取自然。十四章

乾，天也。一陰升於乾之中為離。離為目，則日本天之氣也，坤，地也。一陽下降於坤之中為坎。坎為月，則曰本地之氣也。日為天氣，自西而下以交於地。月為地氣，自東而上以交於天。日月交錯，一晝一夜，循環三百六十度，而擾擾萬緒起矣，是為三百六十爻，而諸卦生焉。坎離日月，天地之中氣也。仲尼特言水火，而不言日月者，日月其體也，水火其用也。言其用而不言其體，蓋欲其設施之廣而礙也。學者不悟，但求之於鑽木鑿井之間，所失益甚矣。又論，月上於天，日入於地，男女構精之象。一來一往，卦畫有中通之象。此所謂觀於卦脈，理則昭然也。有謂理既昭然，若山者自天之墜也。《傳》曰：“自有宇宙，便有此山。”又曰：“星隕為石”。推此意，則山自天墜無疑。而世曰：“山者，地之物。”以所見者言之耳。至月風雷雨，皆自地出也。而世曰：“月風雷雨，天之物。”亦以所見者言之耳。世以所見如此！苟徇其所見，則是天地萬物，皆所不曉。審知《易》者，所以窮理盡性也。學者不可不留意邪！

八卦不止，天地雷風。一身一物，便據八卦。十五章

八卦，文王繇辭，周公爻辭，皆未當指名其物象，以見八卦不止天、地、雷、風、水、火、山、澤，無所不統也。是故凡天下之所謂健者，皆乾也。順者，皆坤也。動者，皆震也。入者，皆巽也。陷者，皆坎也。麗者，皆離也。止者，皆艮也。説者，皆兑也。一身一物，便具此八卦之理。然宣父止以八物雲者，特舉其大者為宗本。姑以入《易》，以便學者耳。

卦有反對，最為關鍵。反體既深，對體尤妙。十六章

世雖知有反對之説，不能知聖人密意在是也。蓋二卦反而為二，對而為四。既列序之，又以雜卦推明義者，以為天下之吉凶禍福，貧富貴賤，其實一體也。別而言之，其代謝循環，特倒正之間耳，未始有常也。然反對則諸卦皆是，對體則乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過而已。此八卦與諸卦不同，在《易》道，乃死生壽夭造化之樞機也。其體不變，故曰：對體尤妙。

六十四卦，皆有取象。其為名義，無不反對。十七章

《易》之取象，世所知者數卦而已，如頤、如鼎、如噬嗑之類是。殊不知《易》者，象也，依物象以為訓，古六十四卦皆有取象。如屯象草木，蒙象童稚，需象燕賓，訟象飲食，師象軍陣，比象翼戴，家人象家正，睽象覆家，餘卦盡然。一人諸卦，名義無不反對。如噬嗑以貪饕，賁以節飾，履以蹈艱危，小畜以享尊富，臨以出而治人，觀以入而處己，豐以富盛，旅以困窮。自餘推之，其名義反對，無不然者，此學《易》之大病也。

諸卦名義，須究端的。名義不正，《易》道懸絕。十八章

《易》卦名義，古今失其正者，二十餘卦，師、比、小畜、履、同人、大有、謙、豫、臨、觀、噬嗑、賁、無妄、大畜、頤、大過、漸、歸妹、豐、旅、中孚、小過是也。蓋師以正眾，比以興王，二卦以武功創業，湯武之卦也。同人窮而在下，大有達而在上，二卦以文德嗣位，舜禹之卦也。履以陰德而蹈艱危，以致小畜之安富，人臣之事也，無妄以陰德而踐災眚，以致大畜之喜慶，人君之事也，臨以陽來，宜出而有為；觀以陰生，宜入而無為。廉則止在象後而存義，豫則動在象前而知幾。中孕則始生，小過則夭折。頤則成人而養生，大過則壽終而喪死。漸以正而進，歸妹以説而合。噬嗑以貪而致罪，賁以義而致飾。豐則得所歸而富盛，旅則失所基而困窮。凡此二十餘卦，其名義顯然，見於卦畫反對，有不可掩着如此，當諦觀之也。《大傳》曰：“天而當名。”苟名義不當，則一卦無所歸宿也，故曰：《易》道懸絕也。

一卦之中，凡具八卦。有正有伏，有互有參。十九章

正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。與本卦凡八，是謂一卦具八卦也，然一卦何以具八卦？蓋一卦自有八變，如乾一變姤，二便遁，三變否，四變觀，五變剝，六變晉，七變大有，八變復乾是也。因其所然，以見天地萬物理無不通也。《莊子》論久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人死反入於機，萬物皆出於機人於機，其一節論變化之理，無所不通如此。

六十四卦，唯乾與坤。本之自然，是名真體。二十章

太始者，氣之始，是為乾。太始者，形之始，是為坤，皆本之自然，無所假合也。故其卦畫純一不駁，倒正不變，是名真體。

六子重卦，乾坤雜氣。悉是假合，無有定實。二十一章

六子假乾坤以為體，重卦合八卦以為體。若分而散之，則六子重卦皆無有定體也。若今天地清明，陰陽不雜，則六子何在？六子不交，則品物何在？以是知人間萬事，悉是假合。陰陽一氣，但有虛幻，無有定實也。

卦義未審，須求變復。不唯辭合，義實通明。二十二章

變為一爻之變，復為一體之復。即復變之辭而觀之，自然之義，無不與本卦吻合，以見陰陽之氣。如蒙上九曰：“擊蒙。”變為師，上六則雲“小人勿用。”屯初九曰：“以貴下賤，大得民也。”變為比，初六則雲“有孚比之，無咎。”此一爻之辭合也。如大有上體復需，有飲食之燕；下體復晉，有昭明之德。升上體復姤，姤一陰升；下體複復，復一陽升。此一體之義合也。苟卦義未審，能以此求之，自然明矣。

古今傳易，舛訛為多。履畜八體，最為害義。二十三章

按卦序，當先履而後小畜。今小畜在先，則二卦畫象反對，文義繆亂，而不可考。又以八卦本對八體，獨闋其鼻。乃以巽言股，股即系是也。若股可言，則又遺其肱，且與羲皇八卦不相應也。茲蓋傳者舛誤耳，能不害義乎？試辨之，一柔自姤變同人，同人變履，履變小畜，小畜變大有，猶之一剛自復變師，又變謙，又變豫，又變比，皆自然之序不易也。今謙既在豫上，則知履不當在小畜下。當密探宣尼述九卦，以履為用九，謙用十五，複用二十四，皆《龍圖大衍》定數。則履在小畜上，為第九卦也明矣。又履與無妄對義，既以大畜反無妄而居下，則知小畜反履而居下無疑矣。今序卦非宣尼旨，失其本真也。八體，乃艮為鼻，巽為手耳。《傳》曰：“鼻者，面之山也。”又曰：“風能鼓舞萬物，而手之所以舞也，”蓋乾為首，坤為腹，天地定位也。坎為耳，離為目，水火相逮也。艮為鼻，兑為口，山澤通氣也。巽為手，震為足，雷風相薄也。此羲皇八卦之應矣，其理昭昭。但學者承誤效尤，見不高遠，其失至此。真人閔之，故開其眼目。#p#分頁標題#e#

畫卦取象，本為特物。見於日用，無所不合。二十四章

羲皇畫卦，非謂出私意。撰寫一《易》道於方冊上，以誨人也。特以順時應物，則以見於日用之間耳。以粗跡言之，如以錢博，六純字，乾也。六純背，坤也。差互，六子也。若反則未勝，至純則乾坤成矣。又如優人呈伎，壯者任其難，六子也。老者斂其利，乾坤也。此皆理之自然。即此理以察其餘，則是行止坐卧纖悉舉天下皆《易》，無可揀擇者。但百姓昏昏，日用之而罔覺矣。

中爻之義，足為造化。納音為切腳，其理則一。二十五章

納音，甲為木，子為水，甲子交合則生金。切腳，如德為父，紅為母，德紅反切即東字。卦體亦然。上體為乾，下體為坤，交錯乃生六子，即中爻二三四五也。二三四五，造化之氣，參互成卦。如屯中有剝，蒙中有復，主此一卦每具於四卦中，皆得禍福倚伏之象。如屯、比、觀、益中皆有剝、蒙、師、損中皆有復是也。

反對正如，甲子乙丑。有本有餘，氣序自然。二十六章

大凡一物，其氣象必有本有餘。餘氣者，所以為陰也。本，其陽也。如十干甲乙，乙者甲之餘氣也。丙丁，丁者丙之餘氣也。如十二支子醜，醜者子之餘氣也。寅卯，卯者寅之餘氣也。卦亦由是。坤者，乾之餘氣也。蒙者，屯之餘氣也。訟者，需之餘氣也。比者，師之餘氣也，且乾而後坤，屯而後蒙，需而後訟，師而後比，雖故有其義，然其所以相次者，皆其餘氣也，自然之理耳。學者不悟，謂聖人固以次之，是未知反對關鍵之鍵也，失之遠矣。

每卦之體，六畫便具。天地四方，是為六虛。二十七章

初爻為地，上爻為天，二爻為北，五爻為南，四爻為西，三爻為東。天地四方，每卦之體，皆具此義，是為六虛。《大傳》：“變動不拘，周流六虛”正謂此耳。學者不悟，謂六虛天地四方，乃六畫也，殊不知六畫乃天地四方之象。此之謂紙上工夫，不知落處也。

乾坤六子，其象與數。乾坤之位，皆包六子。二十八章

象謂坤卦上中下加三乾畫，變生三男。以乾卦上中下加三坤畫，便勝三女。乾坤之體，皆在外，六子結包於其中也。數謂若畫乾數三，巽離兑四，震坎艮五，坤六。坤數六，震坎艮七，巽離兑八，乾九。乾坤之策皆在外，六子皆包於其中也。此象之自然，有不可得而容心者。

爻數三百八十又四，以閏求之，其數吻合。二十九章

爻數三百八十又四，真天文也。諸儒求合其數而不可得。或謂一卦六日七分，或謂除震離坎兑之數，皆附會也。倘以閏求之，則三百八十四數，自然吻合，無餘欠矣。蓋天度或嬴或縮，至三年，乾坤之氣數始足於此也。由漢以來不悟，惟真人得其説。

二十四爻，求之八卦。畫純為疊，是為閏數。三十章

一歲三百六十，而爻數三百八十四，則是二十四爻為餘也。以卦畫求之，是為疊數。何以言之？夫既有八卦矣。及八卦互相合體，以立諸卦。則諸卦者，八卦在其中矣。而別又有八純卦，則其合體八卦為重複，而二十四數為疊也。是以三百六十為正爻，與每歲之數合。而三百八十四，與閏歲之數合矣，則是閏數也。豈惟見於數，亦見於象。人知之該鮮矣。

一歲之數，三百六十。八卦八變，氣數已盡。三十一章

乾、 姤、遁、觀、剝、晉、大有，八變而復乾，則天之氣盡。坤、復、臨、泰、大壯、夬、需、比，八變而復坤，則地之氣盡。震、豫、解、恆、升、井、大過、隨、八變而復震。則雷之氣盡。艮、賁、大畜、損、睽、履、中孚、漸、八變而復艮，則山之氣盡。離、旅、鼎、未擠、蒙、渙、訟、同人、八變而復離，則火之氣盡。巽、小畜、家人、益、無妄、噬嗑、頤、蠱。八變而復巽，則風之氣盡。兑、困、萃、鹹、蹇、謙、小過、歸妹，八變而復兑，則澤之氣盡。凡此八卦，各八變，八八六十四數，則天、地、雷、風、水、火、山、澤之氣無餘藴矣。是為一義。

數成於三，重之則六。其退亦六，是為乾坤。三十二章

夫氣之數，起於一，偶於二，成於三，無以加矣。重之則為六也。然三，少陽也。六，太陽也。三，春也。六，夏也。此乾之數也，是為進數。其退亦六。三，少陰也。六，太陰也。三，秋也。六，冬也。此乾坤之數也，是為退數，三畫為經卦，六畫為重卦者，凡以此而已。

凡物之數，有進有退。進以此數，退以此數。三十三章

大抵物理，其盛衰之數相半。方其盛也，既以此數。及其衰也，亦以此數。若一歲十二月，春夏為進數，秋冬為退數。晝夜十二時，自子為進數，自午為退數。人壽百歲，前五十為進數，後五十為退數。以至甲為進數，乙為退數。子為進數，醜為退數。細推物理，無為然。世儒論教，但衍為一律，殊不明陰陽進退之理，惟真人獨得其説。

凡具於形，便具五數。五數既具，十數乃成。三十四章

凡麗於氣者，必圓，圓者，徑一而圍三。天所以有三時者，以其氣也。凡麗於形者，必方。方者，徑一而圍四。地所以有四方者，以其形也。天數三，重之則六。地數五，重之則十。何謂十？蓋有四方，則有中央，為五。有中央四方，則為四維，復之中央，是為十也。菲特地為然，凡麗於形，便具十數，解若此也。

大衍七七，其一不用。凡得一數，理自不動。三十五章

大衍之數五十。其用四十九，卦一而不用。不用之學，學者徒知一為太極不動之數，而不知義實落處也。何則？一者，數之宗本也。凡物之理，無所宗本則亂，有宗本焉，則不當用，用則復亂矣。且如輪之運，而中則止。如鉻之行，而大者後。如網之有綱，而綱則提之。如器之有柄，而柄則執之。如元首在上。手足為之舉。如大將居中，而士卒為之役。如君無為，而臣有為。如賢者尊，而能者使。是知凡得一者，宗也，本也，主也，皆有不動之理。一苟動焉，則其餘錯亂，而不能有所施設者矣。

策數六八，八卦定數。卦數占卦，理之自然。三十六章

八卦經畫二十四，重之則四十八，又每卦八變，六八四十八。則四十八者，八卦數也。大衍之數五十者，半百一進數也。其用四十九者，體用全數也。五十除一者，無一也，易無形埒是也。四十九有卦一也者，有一也，《易》變為一是也。一不用者，數之宗本也，可動也。用四十八者，取八數變以佔諸卦也。一變為七，七變為九。此之謂也。今筮者於五十數，先置一於前，乃揲之以四十九。或先去其一，欲於四十九數中除一，而終合之。是二者皆全用四十九數，曾不知本卦之本數也。以致誤置一於本卦數中，遂有五與九之失也。且以揲之寄數，但論其多少，而五與九，則無損益於多少之數。而於陰陽正數，亦自無礙。揲法不取其正數，而取其餘數，蓋從其簡便也，簡便，謂一見多少。若待視正數，則煩難矣。又多少之説，無所經見，知古人但以記數也。《大傳》曰：“大衍之數五十，其用四十九。”謂大衍數本五十，而止用四十九，則其一己先除矣，更無五十全數。分而為二以象四，謂止於四十九數中分而為二也。掛一象三，掛為懸，謂之四十九數中懸掛其一而不用也。筮法，一揲得五與四，四謂之三少。得九與八，八謂之三多。二揲，則五與九已矣。但得三個四，亦謂之三少。得三個八，亦謂之三多，方初得五與久也。而老陽之策三十六，老陰之策二十四，及次正得四與八也，而陰陽之策數如前。則是五九固無損益於多少數，而於陰陽之策正數亦自無傷也。因知四十八數而誤用其九，斷然而明矣。或者又謂揲法得奇偶數。殊不知二揲則五豫九已盡。所以觀其餘數，而不觀其正數，特以從其簡便也。#p#分頁標題#e#

五行之數，須究落處。應數倍數，亦明特時。三十七章

天一生水，坎之氣孕於乾金，立冬節也。地二生火，離之氣孕於巽木，立夏節也。天三生木，震之氣孕於艮水，山高地厚，水泉出焉，立春節也。地生四金，兑之氣孕於坤土，立秋節也。天五盛土，離寄戊而土氣孕於離火，長夏節也。凡此皆言其成象矣。天一與地六合而成水，乾坎合而成水於金，冬至節也。地二與天七合二成火，巽離合而火成於木，夏至節也。天三與地八合而成木，艮震合木成於水，春分節也。地四與天九合而成金，坤兑合而金成於土，秋分節也。天五與地十合而成土，離寄於己而土成於火也。凡此，皆言其成形矣。夫以五言相成數，雖兒童亦能誦。要其義實。縱老壯亦不知落處也。是之謂盲隨古人，何以見《易》乎？以至先天諸卦，初以一陰一陽相間，次以二陰二陽相間，倍數至三十二陰三十二陽相間。《太玄》諸首，初以一陰一陽相間，此以三陽三陰相間，倍數至二十七陰二十七陽相間。此其理何在哉？以時物推之，自祖父子孫，有眾寡之漸。自正二三四五六月，有微盛之滋，皆數之所以明理也。應數見前説。

卦位生數，運以成數。生成之數，感應之道。三十八章

生數，謂一二三四五，陰陽之位也，天道也。成數，謂六七八九十，剛柔之德也，地道也。以剛柔成數，而運於陰陽生數之上，然後天地交感，吉凶葉應。而天下之事，無能逃於其間矣。陰陽之位，有所無形，在天也。剛柔則形，而以其在地也。

一變為七，七變為九。即是卦妄，宜究其實。三十九章

《沖虛經》曰：《易》無形埒。易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，究也，復變而為一。蓋卦爻自一變、二變、三變、四變、五變、六變、至七變，謂之歸魂，而本宮之氣革矣。更二變而極於九，遂復變為一而返本也。學者不悟經意溺空泛説，失之甚矣。

名易之義，非訓變易。陰陽根本，有在於是。四十章

《易》者，大易也。大易，未見氣也。視之不見，所之不聞，循之不得，故曰《易》。《易》者，希微玄虛凝寂之稱也。及易變而為一，一遍而為七，七變而為九，九復變而為一也。一者，形變之始也。清輕者上為天，重濁者下為地，沖和氣者中為人。謂之《易》者，知陰陽之根本有在於是也。此説本於《沖虛真經》，是為定論。學着盲然不悟，乃作變《易》之《易》，即是字言之，非宗旨之學也。唯揚雄為書，擬之曰：《太玄》，頗得之。道家亦以日月為古之易字，蓋其本陰陽而言也。

《易》道瀰漫，九流可入。當知活法，要須自悟。四十一章

《易》之為書，本於陰陽。萬物負陰而抱陽，何適而非陰陽也？是以在人惟其所入耳。文王、周公以庶類入，宣父以八物入，斯其上也。其後或以律度人，或以歷數人，或以仙道人。以此知《易》道無往而不可也。苟惟束於辭訓，則是犯法也，良田未得悟耳。果得悟焉，則辭外見意，而縱橫妙用，唯吾所欲，是為活法也。

故曰：“學《易》者當於羲皇心地者弛聘，無於周、孔言語下拘攣。”

世俗學解，浸漬舊聞。失其不始，《易》道淺狹，四十二章

羲皇氏正《易》，《春秋》比也。周、孔明《易》，作傳比也。左氏本為《春秋》作傳，而世乃玩其文辭，致左氏孤行，而《春秋》之微旨泯矣。《易》之有辭，加以古今訓注而襲謬承誤，使羲皇初意不行於世，而《意》道於此狹矣。嗚乎！

麻衣道者正易心法後序

麻衣道者《羲皇氏正易心法》，頃得之廬山一異人。或雲許堅。或有疑而問者，餘應之雲：“何疑之有？顧其議論可也。”昔皇帝《素問》，孔子《易大傳》，世尚有疑之，嘗曰：世固有能作《素問》者乎？固有能作《易大傳》者乎？雖非本真，亦皇帝、孔子之徒也。餘於《正易心法》，亦曰：世固能有作之者乎？雖非麻衣，是乃麻衣之街徒也。胡不觀其文辭議論乎？一滴千金，源流天造，前無古人，後無來者。翩然於羲皇心地弛聘，實物外真仙之書也。讀書十年方悟，浸漬觸類，以知《易》道之大如是也。得其人，當與共之。

崇寧三年三月九日，廬峯隱者李潛幾道書。

跋

五代李守正叛河中，周太祖親征。麻衣語趙韓王曰：“李侍中安得久？其城中有三天子氣。”末歲，城陷。時周世宗與宋朝太祖侍行。錢文僖公若水，陳希夷每見，以其神觀清粹，謂可學仙，有升舉之分。見之未精，使麻衣決之。麻衣雲：“無仙骨，但可作貴公卿耳。”夫以神仙與帝王之相，豈可識哉？麻衣一見決之，則其識為何如也？即其識神仙、識帝王眼目以論《易》，則其出於尋常萬一也，固不容於其言矣。

乾道元年冬十有一月初七日，玉溪戴師愈孔文撰。